البُعد السياسي للأحزاب الهندوسية في الهند

الحضارة الهندوسية " الإنجاز والإهمال والتحيز والطريق إلى الأمام " في هذه الأيام التي يستحيل فيها إجراء محادثة لائقة بين اليمين وال...

الحضارة الهندوسية " الإنجاز والإهمال والتحيز والطريق إلى الأمام "

في هذه الأيام التي يستحيل فيها إجراء محادثة لائقة بين اليمين واليسار في الهند ، حيث لا يوجد حل وسط بين رؤية "هندوتفا" على أنها شر والتأكيد على الحقوق المشروعة للهندوس في امتلاك الروايات والشعور بالتراث ، كتاب بافان فارما على الكبير الهندوس الحضارة تأتي منعش رد على المعسكرين. السابق أكثر من الأخير.

بالطبع ، قد `` يلغي '' التجمع الليبرالي اليساري فارما بسبب آرائه الإيجابية حول الماضي مع الاعتراف بالعيوب والتحيزات الواضحة للهندوسية ، وقد يكره الطرف الهندوسي المتكتل خطاباته المناهضة لهندوتفا ، لكن الأرضية الوسطية التي يستكشفها فارما في الكتاب أمر حيوي لجميع الهندوس لفهمه من أجل إجراء محادثة معقولة حول ماضينا وحاضرنا ومستقبلنا.

فارما شخصية عامة ومفكرة ، وقد كانت جزءًا من جاناتا دال (المتحدة) في بيهار ودبلوماسيًا في الخدمة الخارجية. يتحدث بمعرفة عميقة وبتوقير للتراث الهندوسي. وقد كتب كتبًا عن Adi Shankaracharya ( أعظم مفكر في الهندوسية ) ، و Ramcharitmanas لتولسيداس ( أعظم قصيدة للورد رام ) ، وكتاب كريشنا، من بين أمور أخرى ، التأكيد على حقيقة أنه ليس هندوسيًا مختلَفًا ينتقد الأجزاء العنيفة في هندوتفا السياسية. هذا على عكس أولئك الهندوس الذين هم سياسيون أكثر من الهندوس ، وربما يشمل هذا شاشي ثارور الذي اكتشف أنه هندوسي فقط بعد أن قرر أن هندوتفا بحاجة إلى مهاجمتها سياسيًا.

توجد الملاحظات العالية لكتاب فارما في الفصول الخمسة الأولى ، والتي تناقش الجوهر الدماغي للحضارة الهندوسية ، وجرأة الفكر والأفكار التي تم استكشافها فيها ، وتأثير نهب الإسلام ، والأضرار التي لحقت بالنفسية الهندوسية من خلال التدخلات الاستعمارية. لكن الفصل الأخير ، الذي يتحدث عن تحديات الجمهورية الحديثة ، فشل في تجاوز الادعاء الخطابي بأن الاعتراف بالماضي لا ينبغي أن يؤثر على كيفية تعامل الهندوس مع الحاضر ، خاصةً عندما لا تتخلى المسيحية ولا الإسلام عن سلبياتهم. آراء حول الهندوسية ونعتقد أن التحويل يجب أن يتم عن طريق الخطاف أو المحتال.

أيضًا ، إذا كان عدد قليل من النخبة الليبرالية اليسارية في الهند على استعداد لقبول ما يقوله فارما عن تراث الهندوسية من الماضي ، فهل يعود للهندوس فقط المضي قدمًا على أمل أن يتحرك منتقدوها معه بطريقة ما؟ هل المصالحة الحقيقية بين المجتمعات ممكنة دون اعتراف جميع الأطراف بما حدث للهندوس والهندوسية في الماضي؟

الفصل الأول ، الذي يفضح ادعاءات المؤرخين الغربيين واليساريين بأن الهندوسية كانت من صنع الحقبة الاستعمارية وليست شيئًا كان موجودًا في العصور القديمة ، وهو جدير بالملاحظة لهدم فارما القوي للعمداء الليبراليين ، من أمارتيا سين إلى روميلا ثابار ، من ويندي دونيغر حتى إلى جواهر لال نهرو ، الذي اعتقد أن الهندوسية هي بقايا من الماضي الميت وتحتاج إلى إزالة التأكيد عليها حتى يمكن إدخال الحداثة.

يتخلص فارما من المؤرخ سانجاي سوبرامانيام ، الذي صادف أنه شقيق وزير الشؤون الخارجية الهندي إس جايشانكار ، بسبب تعميمه "غير التاريخي" والمتعجرف بأن الحديث عن حضارة هندوسية "هو نفس مفهوم الهند المغلقة".

لذا ، فإن أي فخر بالتراث يعني أن الدولة مغلقة أمام الحداثة أو الشمولية ، عندما يكون أساس الحضارة الهندوسية هو التعددية وقبول أوسع للاختلاف والتنوع. كان بيان ويندي دونيغر متعجرفًا بنفس القدر عندما قيل لها أن العديد من الهنود اعترضوا على تصويرها للهندوسية. قالت إنها لا تعتقد أن الهندوس سيقرأونها ، وإن كتبها للجمهور الغربي. هذا هو الاستشراق في البستوني.

فارما على استعداد لمنح النوايا الحسنة لبعض أولئك الذين يعتقدون أن أي اعتراف بحضارة عظيمة قد يجعل الهندوس يطالبون بالعدالة الجزائية في الوقت الحاضر وكذلك النظريات الخيالية للتفوق. من المؤكد أن بعض الهندوس لديهم تخيلات وردية حول ما حققته هذه الحضارة في الماضي (الطائرات ، الجراحة التجميلية ، إلخ) ويجب استدعاؤها ، لكن المرء يتساءل عما إذا كان بإمكان المرء منح الدوافع النبيلة لأمارتيا سين الذي أطلق على بانيني ، النحوي السنسكريتي في القرن الرابع ، أفغاني ، عندما لم تكن أفغانستان كما نعرفها اليوم موجودة في ذلك الوقت. قد نعزو أيضًا تدمير طالبان لبوذا في باميان إلى إرث بانيني بدلاً من الإسلاموية المتعصبة.

يتناول الفصلان الثاني والثالث التفكير السامي الذي ميز الهند القديمة ، من الفيدا إلى البراهمانات والأرانياكا والأوبنشاد ، ناهيك عن بوراناس ودارماشاسترا. يكتب: "تأسست الحضارة الهندوسية ، أولاً وقبل كل شيء ، على جرأة الفكر" ، وكان هذا أحد الأسباب التي تجعلها ، حتى مع ظهور الاختلاف والاختلاف ، قوية في حين أن الحضارات الأخرى ، مثل حضارات مصر واليونان وأمريكا الجنوبية وأفريقيا ، هلكوا.

على الجانب السلبي ، يقترح فارما أن النظام الطبقي "اكتسب سماته القمعية في القرن الأول الميلادي ، عندما أسيء استخدام Dharmashastras من قبل المصالح الخاصة لفرض التسلسل الهرمي المصبوب."

يتناول الفصلان الرابع والخامس الضرر الذي لحق بالنفسية الهندوسية بالفتوحات الإسلامية وانتشار الاستعمار ، حيث أضر الأول بسلسلة التطور الهندوسي المستمرة من خلال تدمير المعابد والتحولات القسرية. خلال الفترة البريطانية ، حقق تطبيق Macaulayisation شيئًا أسوأ: فقد أضر باحترام الهندوس لذاتهم من خلال جعلهم يعتقدون أن دينهم وثقافتهم كانت بغيضة.

تربط هذه السلالة الفكرية الجميع من ماركس إلى ماكولاي ، ومن الإسلام إلى المسيحية ، وانخرطت في النفس الهندوسية العادية من خلال تعليم اللغة الإنجليزية وخيار الهندوس المتعلم في الإدارة الاستعمارية.

المأساة ، وفقًا لفارما ، هي أن المواقف الاستعمارية لم يتم فضح زيفها بعد الاستقلال ، خاصة من قبل رئيس وزرائها الأول جواهر لال نهرو. لديه احترام أكبر للمهاتما غاندي ، الذي كان متجذرًا في الثقافة الهندوسية ، أكثر من نهرو ، الذي لم يكن يهتم كثيرًا بالثقافة التي ولد فيها. لكنه ينتقد غاندي لدعمه الأفكار السيئة مثل حركة الخلافة وفشل في الدعوة Moplahs لإطلاق العنان للعنف والتحويل على الهندوس التعساء في مالابار في 1920s.

يمكن إرجاع سياسات الاسترضاء الحديثة إلى نهج نهرو المهترئ للتراث الهندوسي وعدم استعداد غاندي لعقد المرآة للإسلاموية العنيفة على أمل بناء وحدة هندوسية مسلمة مراوغة. بالنسبة لرجل وضع الحقيقة على مثل هذه القاعدة ، لم يعترف غاندي تمامًا بالحقيقة الكامنة وراء بعض أعمال العنف التي أطلقها الإسلاميون في الهند قبل الاستقلال.

يكتب فارما عن تأثير الحكم الاستعماري على العقليات الهندية: "الهندوس - إلى جانب جميع الهنود - شعروا بالدونية ليس فقط فيما يتعلق بدينهم ولكن أيضًا بحضارتهم ، كما أن النقد المتواصل خلق نخبة مختلطة كانت - صادق مع رؤية ماكولاي النبوية - شريك في تضخيم هذه الرسالة. "

يعتقد فارما ، الذي لا يحب حزب بهاراتيا جاناتا أو الشركات التابعة له ، أن بعض هذه العناصر تأخذ الهند إلى نسخة وهابية من الهندوسية ، وأصبح التعصب هو القاعدة. في حين أنه لا يوجد إنكار أن بعض العناصر الهندوسية هي بالفعل عنيفة ويجب كبح جماحها ، إلا أن هذا التعميم كبير جدًا نظرًا لأن Varma يأخذ lynchmobs والعناصر المتطرفة بين الهندوس على أنها الطبيعة المحددة للهندوتفا السياسية.

إنه محق في الإشارة إلى أن حزب بهاراتيا جاناتا ربما استخدم المظالم الهندوسية لبناء برنامج سياسي منحهم النصر ، لكن ليس من الواضح أن الهندوسية السياسية - وهو ما تدور حوله هندوتفا جزئيًا - خاطئة إلى حد ما عندما يكون الإسلام السياسي أو الداليتية السياسية. يتم اعتباره مقبولًا أو يتم قبوله بهدوء ، وحتى الاحترام. مقابل كل lynchmob قتل مسلم لحمله لحوم البقر أو نقل الأبقار ، هناك عدد متساوٍ من gau rakshaks أو غيرهم من الهندوس الذين قتلوا على أيدي العناصر الإسلامية. يتخطى فارما هذه الحاجة إلى التوازن.

لكن هذا هو عذاب بسيط. يحق لفارما إبداء آرائه السياسية ، بما في ذلك معارضة حزب بهاراتيا جاناتا وسانغ ، طالما أنه لا يعتقد أن الهندوس يجب أن يأخذوا كل شيء مستلقٍ. يعد هذا بخلاف ذلك كتابًا رائعًا ومطلوبًا للقراءة لجميع الهندوس ، سواء كنت في يسار أو يمين الطيف.

الفصول الخمسة الأولى مخصصة لأولئك الذين يريدون تفكيك الهندوسية باسم تفكيك هندوتفا ، وآخرها للهندوس الذين يعرفون القليل عن تراثهم ولكنهم ما زالوا يريدون تخيله على أنه شيء أصلي وبدون عيب. يريدون هندوتفا بدون جرأة التفكير. قام فارما بعمل رائع.

--------------

بقلم: آر جاغاناثان/ سواراجياماك/ الترجمة: فريق الجيوستراتيجي للدراسات