الحرية هي علامة الحداثة. لكن الاستخدام الفعلي لإمكانية الاختيار هذه مهم للحياة الاجتماعية والسياسية اليوم: كتبت الفيلسوفة المجرية أغنيس هيلر هذا الخطاب قبل وقت قصير من وفاتها.
اسمحوا لي أن أبدأ بالحالة النموذجية: سفر الخروج من العهد القديم. هرب شعب إسرائيل من مصر حيث أجبروا على العيش في عبودية. تم إطلاق سراحهم من العبودية دون الحاجة إلى الكفاح من أجل الحرية - لقد حصلوا على حريتهم كهدية. أثناء عبورهم الصحراء ، فقدوا الأمن الذي جاء مع العبودية. أيقظ انعدام الأمن في الصحراء الشوق إلى أواني اللحم في مصر ، وعاد إلى أمان عبوديةهم. ثم نالوا قانونًا أساسيًا في شكل الوصايا العشر كهدية إلهية. لذلك بعد تحريرهم من العبودية ، تم منحهم الفرصة ليصبحوا بالفعل أحرارًا. لأن الأحرار فقط هم من يمكنهم التصرف في الدستور الذي هو الضمان الوحيد للمساواة السياسية. مثل هذا القانون الأساسي هو شرط أن تصبح الحقوق الأساسية ممكنة ، بما في ذلك الحق الأساسي في الأمن. وكيف استغلوا الفرصة للعمل كأشخاص أحرار؟ كانوا يعبدون العجل الذهبي.
تكرر هذا المثال الرمزي مرات عديدة في التاريخ. في الآونة الأخيرة في التاريخ الحديث لبعض بلدان أوروبا الشرقية - مثل بلدي ، المجر - حيث حصل الناس على الحرية كـ "هدية عيد ميلاد" ولم يتمكنوا من الحصول عليها. كانت هناك أسباب كثيرة لذلك ، أحدها أنهم اعتادوا على ضمان العبودية.
على الرغم من أن هذا المثال الكتابي للتوتر بين الحرية والأمن قد تكرر عبر تاريخ البشرية ، إلا أنه نادرًا ما كان مركز الاهتمام. لأكثر من ألفي عام لم يكن هناك سوى عدد محدود من المؤسسات السياسية ، وفي النهاية كانت جميع الدول يحكمها ملك أو عدد قليل من العائلات الأرستقراطية. وصف أرسطو الوضع على النحو التالي: يولد بعض الناس أحرارًا ، ويولد آخرون كعبيد. يحدد مكان الولادة المكان الذي يحتله الإنسان في التسلسل الهرمي الاجتماعي حتى الموت ، وينطبق الشيء نفسه على نسله.
رجل في سلاسل
في العصر الحديث ، أصبح هذا التوتر المهمش حتى الآن محور الاهتمام. لأن عالم الحداثة يختلف اختلافًا جوهريًا عن كل العصور السابقة. تم وضع هذا الاختلاف في الكلمات من قبل فلاسفة عصر التنوير ، وأصبح القانون المطبق في أول دستور جمهوري ، أي في البيان الذي أسس كل شيء قادم: "يولد كل الرجال أحرارًا". كتب جان جاك روسو بالفعللكنه أضاف لاحقة: "يولد الإنسان حراً - وفي كل مكان هو مقيد بالسلاسل." وبهذا أشار إلى الفصل الفلسفي الصارم بين العبارات المتعالية والتجريبية. ومع ذلك ، ليس فقط العبارة المتعالية "جميع الناس يولدون أحرارًا" تستند إلى العالمية ، ولكن أيضًا الجزء الثاني التجريبي ، الذي يتحدث عن "كل مكان".
وهكذا تم التعبير عن الفكرة الأساسية للعالم الحديث. العبودية والرق موجودان ، لكنهما يتناقضان مع الادعاء المعياري المعبر عنه في البيان التجاوزي. يعبر هذا الادعاء عن الحالة الطبيعية ، في حين أن الواقع التجريبي - البشر في السلاسل - غير طبيعي.
الحداثة تقوم على الحرية. ومع ذلك ، إذا اتبعنا روسو ، فعلينا أن ندرك أن الحرية ليست أساسًا جيدًا. اسمحوا لي أن أشرح بإيجاز هذه النقطة.في التأكيد الأرسطي ، "بعض الناس يولدون أحرارًا ، والبعض الآخر كعبيد" ، لم يكن هناك فرق بين المحتوى التجريبي والمعياري للبيان. في الواقع ، بعض الناس ولدوا أحرارًا ، والبعض الآخر عبيدًا ، وكان ذلك طبيعيًا. ربما لم يكن هذا هو الحال في العصر الأسطوري الأول (الذهبي) ، لكن ذلك الوقت بدا ضائعًا بشكل لا رجعة فيه.
أكثر من التطور الفلسفي
فقط في العصر الحديث بدأ الفلاسفة يشرحون أننا ولدنا جميعًا متساوين في الحرية - وبالتالي يتم منحنا حقوقًا متساوية. يسردها إعلان الاستقلال الأمريكي لعام 1776: الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة. أو الحقوق المذكورة في الإعلان الفرنسي لحقوق الإنسان والحقوق المدنية لعام 1789. لقد مر ما يقرب من مائتين وخمسين عامًا منذ ذلك الحين ، لكن لا يزال بإمكاننا أن نشرح مع روسو: يولد الإنسان حراً - ومع ذلك فهو (تقريبًا) في كل مكان مقيد بالسلاسل.
على الرغم من أن الفكرة القائلة بأن العالم الحديث يقوم على الحرية لا تزال صالحة ، إلا أن ما كان يمكن توقعه من البداية قد ظهر: الحرية أساس لا أساس له ، والحرية من حيث المبدأ لا يمكن الاعتماد عليها للقيام بأي شيء للتمويل. وهناك سبب بسيط للغاية لذلك: يمكن للأشخاص الأحرار اختيار عبودية خاصة بهم. إذا لم يتمكنوا من فعل ذلك ، فلن يكونوا أحرارًا حقًا. ما يبدو للوهلة الأولى وكأنه تطور فلسفي له آثار حقيقية للغاية على عالمنا اليوم وكذلك لعالمنا في المستقبل.
ما هي الحداثة؟ كيف رويت قصتهم؟
ركز تاريخ الحداثة الأول على الصراع بين القديم والجديد. فقدت "الأفكار القديمة الجليلة" بريقها وسلطتها ، بينما أضاءت الأفكار الجديدة في ضوء الحقيقة. لكن كانت هناك قصة ثانية ، من الثورة الفرنسية حتى القرن التاسع عشر. تدور هذه "القصة العظيمة" حول التقدم العالمي الذي بدأ في الشرق وتجلّى في نهاية المطاف في أوروبا في عصرنا من خلال اليونان القديمة وروما. ومع ذلك ، يمكن أيضًا سرد هذه "السرد العظيم" تحت علامة مختلفة ، كقصة من الانحلال والانحلال.
إذن ما هي الحداثة إذن؟ لقد سبق ذكر حقيقة أن النظام الاجتماعي للحداثة يتعارض مع جميع الأنظمة السابقة ، لأن: الحداثة أساسها في الحرية. لكن هذا البيان يظل فارغًا طالما أن المرء لا يلقي نظرة فاحصة على بنية النظام الاجتماعي للحداثة ، "منطقها".
أفكر في ثلاثة منطق أساسي للحداثة (هناك أخرى غير أساسية لن أناقشها هنا). أولاً: توزيع وانتشار البضائع والأشخاص والخدمات في السوق ، تقريبًا (حتى تقريبًا) الرأسمالية. ثانيًا: التطور المستمر للعلوم والتكنولوجيا ، وزيادة المعرفة العملية والنظرية. ثالثًا (وهذا بالفعل شرط مسبق هنا): إمكانية الاختيار الحر للقواعد والمؤسسات السياسية.
الحرية كشرط للأمن
لا يمكن استبعاد أي من هذه المنطق الثلاثة من الحداثة. ومع ذلك ، فإن كيفية استغلال الناس للفرصة لاختيار القواعد والمؤسسات السياسية هي المفتاح لجميع حرياتهم. يحدد مدى قيام الناس بإنشاء مؤسسات حرة - كما يحدث في الديمقراطيات الليبرالية - إلى أي مدى يمكن للمنطق الثالث التحكم في الأولين. فيما يتعلق بالسوق ، هذا يعني أن تكون على دراية بكيفية أن قواعد التوزيع يمكن أن تعزز عدم المساواة الاجتماعية. يمكن للمؤسسات السياسية التدخل هنا من خلال إعادة التوزيع من أجل تجنب العواقب الوخيمة. من حيث التقدم العلمي والتكنولوجي ، يمكن أن تتحكم خيارات السياسة في استخدام التقنيات التي يحتمل أن تكون خطرة والحد منها. دائما، إذا لم يتم اختيار المؤسسات السياسية بحرية ، وإذا لم يتم تقاسم السلطة ، فلا توجد طريقة للسيطرة على السوق والتكنولوجيا. ومن هنا فإن الحرية السياسية شرط لأمن الناس.
في البداية ، تمت صياغة الكونية كفكرة مستبعدة - "جميع البشر" تعني في الواقع الرجال الأوروبيين والأمريكيين الشماليين - ولكن الكونية أصبحت اليوم قاعدة مشتركة. يبدأ إعلان الأمم المتحدة لحقوق الإنسان بجملة "يولد جميع الناس أحرارًا" ، وقد تم التوقيع على هذا الإعلان من قبل جميع الدول في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك جميع الديكتاتوريات. لقد أصبح العالم حديثًا ، ليس فقط بالمعنى المعياري ولكن أيضًا بالمعنى التجريبي ، لأننا نشارك الآن المنطق الثلاثة للحداثة. الأولان (اقتصاد السوق والعلوم والتكنولوجيا) ينشأان تلقائيًا ، لكن الثالث لا ينشأن.
كيف نستفيد من حريتنا؟
المنطق الثالث للحداثة يمكّن الناس في بلد أو دولة أو مدينة من اختيار مؤسساتهم السياسية الخاصة ؛ ومعها أشكال القواعد التي تدخل حيز التنفيذ كلما كان هناك خطر من خروج المنطق الأول أو الثاني عن السيطرة. يخرج السوق عن السيطرة عندما يؤدي إلى الفقر الجماعي ، مما يؤدي بدوره إلى الثورات والإبادة الجماعية والحرب. يخرج العلم والتكنولوجيا عن السيطرة عندما تسمم نتائجها أنهارنا وبحيراتنا وبحارنا وهوائنا - باختصار: مساحة حياتنا - أو تنتج آلات حرب تساهم في تدمير الإنسان والطبيعة. يعتمد أمن أجيالنا وجميع الأجيال القادمة على قراراتنا السياسية ؛ وهو يعتمد على المنطق الثالث. لذلك يعتمد على حريتنا ، أي على
الحداثة مبنية على الحرية ، لكني أكرر: الحرية أساس غير مؤسس. الناس أحرار في الخضوع للديكتاتوريين والطغاة والأوليغارشية والأنظمة الشمولية. يمكن للأنظمة الشمولية أن تنهار ، كما يمكن أن تنهار الديمقراطيات الليبرالية - يقدم القرن العشرين عدة أمثلة على ذلك.من المنطقي أن نفترض أن العالم لن يستمر من تلقاء نفسه ، وأن السلام لن يدوم إلى الأبد ، وأن الغيوم القاتمة في أفق الديمقراطيات الليبرالية لن تتلاشى من تلقاء نفسها ؛ ولهذه الغاية ، يجب على مواطني هذه الدول الاعتراف بأن أمن العالم والمجتمعات والأجيال القادمة يعتمد على حريتنا ، وبشكل أكثر دقة: على استخدامنا لإمكانية الحرية. يعتمد على رواية الحرية السياسية.
حتى شعب الشياطين قد يجبر على التعايش
المجتمعات الحديثة هي مجتمعات غير راضية. يحمل "كابتن بروجرس" عجلة القيادة ، لكنه لا يعطي الاتجاه ، كما يفعل الركاب وطاقمه.الاستياء مبرر لأنه لا يوجد شيء اسمه مجتمع عادل ، كما أن الديمقراطيات الليبرالية "تنزف من جروح كثيرة". أحد تلك الجروح هو انعدام الأمن. هناك الكثير ، وسيظل هناك دائمًا ، ممن يريدون أطباق اللحوم في مصر في انتظار القبطان لتوجيه القارب إلى المدينة الفاضلة. ومع ذلك ، لا تساعد اليوتوبيا هنا. لا يمكنك التغلب على الحداثة ، فلا يوجد ما بعد أو أعلى. مثل هذه الآمال لا يمكن إلا أن تؤدي إلى ظروف أسوأ داخل المجتمعات الحديثة.
لا يمكن لأي مجتمع أن يجعل الناس سعداء ، أو يمنحهم الحب ، أو يسمح لهم بالنجاح الشخصي أو الرضا عن حياتهم الخاصة ، ولا يمكن لأي مجتمع أن يسمح بالمساواة الكاملة. لكنها يمكن أن تمنح مواطنيها نفس الحقوق - وبقدر الإمكان - نفس الفرص لتطوير مهاراتهم الخاصة. إن هدف مجتمع عادل بالكامل لن يتحقق أبدًا. ومع ذلك ، هناك نظام سياسي يمكن فيه لأي شخص أن يتحدى الفهم الحالي للعدالة.
--------------------------
البرفسورة اغنيس هيلر
المصدر: FAZ
الترجمة: فريق الجيوستراتيجي للدراسات
إرسال تعليق